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释迦牟尼的五种伟大的沉思默想

2020-5-9 11:16| 发布者: zxw88| 查看: 700| 评论: 0

摘要: 　　佛陀释迦牟尼称；“饱食终日，无所事事，根本不进行沉思默想的人，其实是忘却了人生的真正目的。总有一天，他们会对那些能够静下心来沉思默想的人羡慕不已。”释迦牟尼曾以下面“五种沉思默想”，来教导他的弟 ...

　　佛陀释迦牟尼称；“饱食终日，无所事事，根本不进行沉思默想的人，其实是忘却了人生的真正目的。总有一天，他们会对那些能够静下心来沉思默想的人羡慕不已。”释迦牟尼曾以下面“五种沉思默想”，来教导他的弟子们。

　　 “第一种沉思默想，就是对爱的沉思默想。在这种沉思默想的过程中，你端正了自己的人生追求，你渴望自己能够让所有的人，包括敌视你的人，都能够过上幸福的生活。”

　　 “第二种沉思默想。就是对同情的沉思默想。在这种沉思默想的过程中，你想到了其他人所遭受的苦难，从而在你的心灵深处，对其他人有一种强烈的同情感。”

　　 “第三种沉思默想，就是对欢乐的沉思默想。在这种沉思默想的过程中，你想到了其他人所过的红火日子，看到其他人充满欢乐，你内心也能够感到十分的欢乐。”

　　 “第四种沉思默想，就是对不纯洁的沉思默想。在这种沉思默想的过程中，你认识到了贪污腐化的危害，以及罪恶与疾病的可怕后果。你能够体验到‘俄顷之淫乐，无穷之悲哀’的深刻内涵。”

　　 “第五种沉思默想，就是对宁静安详的沉思默想。在这种沉思默想的过程中，你超越了个人的爱好与仇恨、专制与压迫，财富与欲望的层次，已一种完美的平静心境，来看待自己的命运。”

　　具有崇高的追求

　　佛陀的弟子们正是依靠这五种伟大的沉思默想，才达到了真正参透世事的目的。

　　因此，你在沉思默想的过程中，让你的心灵在爱的光芒照耀下得到升华，直至能够摆脱所有的仇恨，不受情绪左右，而且不怨天尤人。你应当用一颗爱心去拥抱整个宇宙。如同花儿绽开自己的花瓣迎接晨光一般，你越来越多地向上帝的圣洁之光敞开你的心扉。展开你追求的翅膀，自由地飞翔。做一个无所畏惧的人，不断培养自己的高尚品格。

　　相信你可以成为一个和蔼可亲的人；相信你可以拥有一尘不染的人生；相信完美神圣的人生目标是可以达到的；相信至高无上的真理是可以被认识的。相信这些的人，能够快速登上高耸入云的山峰，而不相信这些的人，则只能在大雾弥漫的山谷中痛苦地摸索。

　　就这样相信，就这样追求，就这样沉思默想，神圣的甜美将成为你的精神体验，你的内心世界也将变得无限美好。倘若你意识的神圣的爱、神圣的正义、神圣的纯洁、完美的善良定律，或上帝定律，你将能够获得巨大的幸福，你的心境将宁静而安详。

　　旧的一切都将逝去，新的一切即将来临。物质世界的面纱，在错误的眼中显得厚实而不可看透；而在真理的眼中，它会显得薄而透明。这个面纱倘若能被揭开，精神的宇宙便可得以展现。时间将处于凝固状态，你只生活在永恒之中。变故及死亡再也不会让你忧心如焚、悲伤不已，你成为这个世界上的一位不朽者。

　　两位主任；自我与真理

　　在人的心灵这一战场上，两位主人在争夺着至高的桂冠，争夺着对人的内心的统治权。一位主人是自我，它还被称为“这个世界的王子”；另一位主人是真理，它又被称为圣父。自我这位主人具有叛逆性，它的武器是情绪、骄傲、贪婪、虚荣、任性，以及制造阴暗的手段；真理这位主人则和蔼可亲，其武器则是温和、耐心、纯洁、奉献、谦恭、关爱，以及带来光明的工具。

　　每个人的内心世界都会爆发战争，而士兵绝不可能同时加入两支敌对的部队，因此每一颗心要么加入到自我的行列中，要么加入到真理的行列中。不存在一半心属于自我，而另一半心属于真理的情况。“自我存在着，真理也存在着；在自我占据统治地位的地方，真理就占据不了统治地位；在真理占据统治地位的地方，自我就占据不了统治地位，”

　　释迦牟尼与耶稣都宣称，“一仆不侍二主；因为要么它恨这一位而爱另一位，要么追随这一位而背离另一位。你不可能既追随真理，又追随玛门。”

　　真理是如此的表里如一，是如此的始终不渝，以至于其根本不承认复杂，不承认曲折。自我是曲折的，其功于心计，由微妙的欲望所统治。被自我所蒙骗的人，幻想着他们所有的欲望都能够得到满足，而且与此同时，他们还能够与真理为伍。然而，真理的爱戴者则借助牺牲自我，并且不断地与自私自利做斗争，来朝拜真理。

　　为追随真理而自我牺牲

　　你真的想追随真理吗？倘若你真的想追随，那么你必须做好自我牺牲的准备，因为只有当你所有的自我被清除之后，你才能够真正实现追求真理的目标。

　　你愿意每天都否认自我，放弃你的欲望、你的偏见和你的意见吗？如果那样的话，你就能够走上正确的道路，并且获得以前未曾获得的平静。真理的完美状态，就是完全否认自我，彻底清除自我，一切宗教及哲学都是达到这种完美状态的辅助。

　　自我是对真理的否认，真理则是对自我的否认。当你让自我死亡时，你就能够在追随真理的道路上获得新生。当你追随自我时，真理便离你而去。

　　倘若你依附自我，你的道路就会充满坎坷，你的命运则会不断地遭受痛苦、悲伤及失意。而真理的道路则往往没有坎坷，与真理为伍，你就能够摆脱一切悲伤与失意的困扰。

　　真理自身并不在黑暗之中，它常常被展现，而且纯洁无暇。然而，缺乏观察力的自我，却总是不能感觉到它的存在。白天的光亮只有盲人看不见，而真理的光亮只有那些被自我蒙蔽的人才看不见。

　　真理是宇宙间的一种现实，一种内在的和谐，一种完美的正义，一种永恒的爱。没有什么可以向其上面添加，也不能从它上面减少什么。它不依靠任何人，而所有的人则要依靠它。

　　当你透过充满私欲的眼睛看待这个世界时，你无法看到真理之美。如果你爱慕虚荣，你的那颗虚荣心会促使你粉饰一切。如果你贪得无厌，你就会被欲望的浓烟所包围，你眼中的一切都被你的欲望扭曲。如果你骄傲自大、刚愎自用，你会觉得在整个宇宙间中，只有你自己才是真正有分量的人，其他一切则不足挂齿。

　　有一种品质能够把追随真理者与追随自我者截然分开，这种品质就是谦逊。没有丝毫的虚荣、固执与自私，这才是实实在在的谦逊。

　　真理是一种信仰

　　那些处处以自我为主的人，总认为自己的观点是正确的，其他人的观点是错误的。热爱真理者则能够学会区分是非，用一双充满慈爱的眼睛去看一切人，他们并不想法设法为自己的观点辩护，把他人的观点批得体无完肤，他们能够把真理圣洁的爱广为传播，他们能够把真理的精神体现出来。追随真理者，首先是拥有一颗爱心，

　　许多人热衷于同他人进行激烈的争论，而且一旦争论起来便毫不让步。他们愚蠢地认为，自己这么做是在捍卫真理，而实际上，他们的所做所为，只不过是维护他们自己的私利。追随自我的人，拿起武器反对他人；追随真理的人，拿起武器反对自己。不可更改的、永恒的真理，不受你的观点及我的观点的左右。我们两个人可能都认识到真理，我们两个人可能都与真理无缘。我们的防御及我们的攻击都是多余的，而且倘若我们不停地攻击的话，自己最终也会遭受攻击。

　　甘于自私、骄傲及盛气凌人为伍者，只相信他们自己是在真理的指导下做事的，他们所信仰的宗教才是真理；而在他们眼中，其他人的所做所为，其他人所信仰的宗教，都是错误的。实际上，人世间最大的错误莫过于自私的错误。真理并非一种正式的信仰，它是一颗无私的、神圣的、有着崇高追求的心，掌握了真理的人内心都是爱的思想，而且能够平静处世。

　　倘若你能够静下心来，认真地检验你的思想、你的心灵及你的行为，你可能很容易地了解到自己究竟是一位真理的追随者，还是一位自我的追随者。你的内心是不断地产生怀疑、敌视、嫉妒、骄傲的思想呢，还是不断地与它们做斗争呢？如果是前者，无论你的宗教信仰是什么，你都等于给自己套上了自私的枷锁；如果是后者，那么你无疑是真理的追随者，哪怕你并没有信仰什么宗教。

　　你是生性急躁、固执己见、急功近利、自我放纵，甚至处处以自我为中心呢，还是和蔼可亲、大公无私、淡泊名利、自我克制，为了他人的利益甚至不惜自我牺牲呢？如果是前者，那么自我就成了你的主人；如果是后者，那么真理就成了你的主人。

　　你在为物质而疲于奔命吗？你热血沸腾地为自己的党派得益而斗争吗？你对权力充满欲望吗？你乐于自吹自擂吗？或者你已放弃对物质无休止的追求了吗？你跳出与人争执不休的怪圈了吗？你满足于身处卑微之位，不为他人注目吗？你已不再自我吹嘘、骄傲自大了吗？如果答案是前者，说明你内心的上帝仍然是自我；如果是后者，说明你时刻追随着真理笃信信仰。

　　从一些迹象上，我们可以明白无误地看出谁是真理的追随者。神圣的黑天在《福者之歌》中以对话形式述说；

　　内心无所畏惧，一尘不染，总是努力地追寻智慧；

　　伸出热情的双手，克制无边的欲望，待人谦逊有礼；

　　品性正直，热爱真理，平易近人，和蔼可亲，知足常乐；

　　耐心、坚强与纯洁，不自视清高，处处礼让，不以牙还牙……

　　啊，印度王子！当你的身上表露出这些迹象时，

　　你的双脚已经踏上了通向天堂的道路！

　　倘若人们堕入错误与自私的泥潭，忘却了对真理的追求，人为地设立一些相互评判的标准，而且总认为自己所坚持的就是真理，那么人与人之间只会相互斗争、敌对与冲突绵延不断，而且遭受着永无休止的痛苦与悲伤。